翻開我國最古老、最精深，史稱“群經之首”和“經典中的經典”、“哲學中的哲學”的《易經》，它像東升的旭日一樣，一下子照亮了天地?？梢哉f，自從伏羲“一畫開天，兩分陰陽”，整個中華民族的文化、歷史、哲學才算真正開篇。“一陰一陽之謂道”，“陰陽學說”是一切中華文化的源頭，從諸子百家到五術六藝，莫不以陰陽學說為基本理論而展開。

　　《易經》的第一卦即乾卦，也叫純陽卦；第二卦即坤卦，也叫純陰卦。兩卦的結尾處就是人們十分熟悉的兩句話：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，講的就是天下第一理：陽是萬事萬物之始，陰能促進萬事萬物生長，陰陽之間相互斗爭、相互轉化，兩者相反相成，共同推動萬事萬物的發展變化。天地間，萬事萬物不過“物極必反，陰陽轉化”而已，“相反相成，中庸持久”才是我們必須明白的大道至理。六十四卦中的其余六十二卦，其實都是乾坤兩卦的某個中間狀態罷了，比如，泰極否至、否極泰來的泰卦和否卦，一個是乾下坤上，一個是乾上坤下，前者講“天地交，泰”，后者講“天地不交，否”。“天地交”，通俗地講，就是天氣與地氣相通，國家和人民同欲，當然就風調雨順。“天地不交”就是天是天、地是地，天氣與地氣不通，國家與人民對抗，當然就是不滿與傷害。

　　天地合，乃有人。陰陽合，是謂道。陰是陽存在的根本原因，也是陽發展的根本動力。換句話說，事物的對立面才是事物本身存在的根本原因，也是其發展的根本動力。陰與陽相反相成，互為因果。陰是陽的保護屏障，至陽則無陽，至陽則陽滅。陽至極致，陰就沒有了，而陽也會隨之消失。

　　我們因此才說，優秀的敵人才是自己生存與發展的第一條件，擁有一個優秀的對手是幸運的。一般人只感謝自己的親人，其實，我們更應當感謝我們的敵人。

　　只有擁有大智慧的人才懂得：“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”，“以其無私，故能成其私”。

　　相反的例子也很多，例如，國有企業的壟斷，表面上是在竭盡全力保護自己，其實卻害死了自己--沒有雙雄、群雄競爭的行業，要么發展不起來，即使發展起來了，也只是曇花一現、流星一閃。又例如，不少領導唯我獨尊、好大喜功，成功了就盲目樂觀，失敗了又氣急敗壞，結果害人又害己。

　　“反者，道之動；弱者，道之用?！钡朗鞘裁?？是方法，自然的方法。德是什么？就是人們已經感悟了的道。德越接近道，人便越接近真理。人越接近真理，便越接近成功。

　　欲求陽，必先陰之，極陰則極陽。自然和生命都具有相反的兩極形象，一切自然現象都是兩極之間的一種連續震蕩的顯示，一切轉化都逐漸并且在一個完整的過程中發生，自然秩序其實就是陰陽之間動態平衡的過程，一切皆自然而然。

　　任何事物都是一個連續流動和變化的過程。我們觀察一切現象并參與其中的這個宇宙實際上是動態的：陽極生陰，陰極生陽。我們所能看見的一切事物，都在朝否定自己，即不是的方向發展。物極必反是宇宙最基本的鐵律，就像萬有引力一樣普遍而真實。這一鐵律為我們達成目的提供了最根本的方法：朝目標相反的方向推進，當推到極致時，因物極必反，你便可以達成自己的目的。

　　老子在《道德經》就曾說：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之”。司馬遷在《史記》中也說：“狡兔死，走狗烹；飛鳥盡，良弓藏；敵國破，謀臣亡。此千古不變之理也！”

　　孔子從春秋時代大量資料中加以取舍、提煉和綜合，使“仁”成為一個范疇，并以此為起點，構筑了早期的儒家思想 體系。他將“仁”作為最高道德原則、道德標準和道德境界，并以此影響了整個中華民族的歷史。

　　為什么“仁”具有如此偉大的價值呢？

　　“仁”字最早寫作“︱二”，即一豎二橫，一為陽，二為陰。我們發現，“仁”之所以能夠成為中華民族的思想核心，正是源于其中的陰陽思想，具體到儒家學說，就是以“仁愛”為核心，來解決人與人之間的關系問題。

　　中庸之道即持久之道。若想保持長久，就千萬別“滿”，而應留些空間，留些不完美之處。那些不完美之處，正是保護已有成果的最佳屏障。所以，“聰明圣知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙。持久之道，盡皆在此！”

　　因此，尊重對手，欣賞對手，學習對手，再超越對手，才是我們不斷前進的動力，也是我們持續生存的法寶。失去了這個動力和法寶，我們要么會四顧茫然，要么便會自取滅亡。我國最具國際風范的企業--華為，一直在公司內部倡導“自我批判文化”和“對標管理”，我們不得不說，任正非確實悟透了企業管理的藝術。

　　如果站得再高一點，我們發現：無論處在什么歷史階段，社會始終存在著男女二元、城鄉二元、官民二元、貧富二元、腦體二元，等等，消滅了對立面就等于消滅了自己。

　　事實一再證明，要消滅貧窮，我們不能消滅窮人，只能讓大家更富；要減少農民，我們不能消滅農民，只能發展城市；要辦好企業，我們不能只要求員工，首先要做的其它應當是修煉自己……

　　三、平衡、對稱是大自然最無情卻又最公正的品性。

　　實際上，所有事物皆因對立面的存在而存在，并因相互之間關系的變化而變化，也將因對立面的消失而消失。平衡、對稱是大自然最無情卻又最公正的品性。

　　正如天與地、水與火、陰與陽、晝與夜一樣，所有事物皆既對立又統一，相互之間既有斗爭性又有同一性，兩者共存于宇宙之間，存在于人心之中，并囊括了世間萬物的所有機理。

　　我們知道，《周易》是中國文學、歷史、哲學的源頭，其中相反相成的概念就很多，比如：陰陽、天地、尊卑、貴賤、剛柔、動靜、寒暑、吉兇、禍福、榮辱、進退、得失、遠近、除易、大小、盡夜、出入等。在號稱“兵學圣典”的《孫子兵法》中，更是處處都有相反相成的概念，比如：死生、存亡、陰陽、寒暑、遠近、險易、廣狹、天地、賞罰、勝敗、驕卑、逸勞、親離、多少、拙巧、利害、安危、勝負、眾寡、敵己、先后、奇正、治亂、勇怯、強弱、攻守、虛實、左右、前后、動靜、高下、短長、迂直、利患、疾徐、進退、朝暮、飽饑等。

　　當然，兩極狀態并非簡單的“一分為二”或“合二為一”。遠看為一，近看為二；外看為一，內看為二。二者統一于相互對立之中，并且在某一階段，總有一方處于主導地位。陽是萬物之始，它承接天道，在決定事物發展中居于主導地位；陰則秉承地道，正直、廣闊、端正，它促進萬物生長卻沒有自主性，它教人盡力把事情做好卻從不居功自傲。陰陽相輔則相成，相爭就會兩敗俱傷。

　　因此，我們應當“先天而天弗違，后天而奉天時”。換言之，人一生其實只有三件事可做：一、“格物、致知”，即學習規律；二、“誠心、正意、修身”，即尊重規律；三、“齊家、治國、平天下”，即利用規律。作者：凌龍