學佛

畜牧武者

學佛的目的是什么？
出處：中國佛教文化網  錄入： 管理員  上傳時間：2010-10-29  點擊次數： 123


　　學佛的目的就是作佛。自度度他。那么，不作佛行不行呢？佛說三界火宅，我們不成佛，就要在六道中輪回。不作佛，我們就會有煩惱、有憂慮、有生老病死、有三苦、有八苦，身心都不得自在。所以，真正關愛自己，想救渡自己出離苦海，就一定要學佛，學佛就要學作佛，讓自己先離苦，才能幫助眾生離苦，做到自度度他。
　　我們要學佛，就要明白“修行”幾個字的含義。學佛就在生活與工作中學，修正我們的錯誤想法和行為！ “行”是思想、見解、言語、造作、行為有了錯誤，把錯誤修正過來，就是“修行” ，把佛法當作鏡子照自己，千萬不能照別人！自己度自己！發現自己想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，就是開悟。悟后起改，改正了錯誤就是“修行”。
　　給大家講個小故事：在一棵樹下，躺著一只狼。這時候，正好有只小松鼠跑過來。狼一下子撲過去，把小松鼠抓住了。它對小松鼠說：“在吃你以前，請你告訴我，你每天為什么這么快樂，蹦來蹦去的。而我的力量等各方面都比你大，但是我為什么每天愁眉不樂呢？”
　　小松鼠說：“你先放開我，我就可以告訴你?！?br /> 　　狼放開了小松鼠，小松鼠飛快地爬到樹枝上，告訴狼說：“你為什么不快樂呢？因為你每天心里都想著怎么樣去害別人，怎么樣能夠捕捉到別人，把別人都吃了。我沒有這些壞心眼，所以就過得非常地快樂啦！”
　　當然這只是世間的一個小寓言故事。但我們從中也可以得到一個啟示：一個修行者，要真正的快樂自在，必須從我們的內心來獲得。世間人可憐，是因為他還沒有找到一條修行的路，不懂得怎樣來修這顆心。我們雖然知道了修行的這條路，但在這條路上要真正降伏這顆心，就像古人畫的牧牛圖一樣，要降伏那頭牛，而且騎著?；丶?，實在需要一個過程。
　　因為我們有貪心，一、佛教我們修“布施”，布施就是舍，舍貪心；因為我們常常造惡業，二、佛教我們“持戒”，斷惡向善；我們有嗔恚，三、佛教我們修“忍辱”，忍辱是對治嗔恚；四、修“精進”，對治自己的懈怠、懶惰；五、修“禪定”，對治自己的散亂；六、修“般若”，對治自己的愚癡。
　　佛教給我們這六條，你能夠落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，你是行菩薩道。什么叫行菩薩道？換句話說，你過的是菩薩的生活，不是過凡人的生活。所以，佛法要落實才管用，如果不能落實，這佛法學了多少年，看了多少經典，一條也沒用上，白學了！
　　學佛有三個字，缺一不可。就是‘聞思修’。聞是聽聞，‘佛法難聞，今已聞。’能夠聽聞佛法，甚為不易。但是聞后，沒有進一步思惟，也是枉然。現在三藏十二部到處都有，可是經藏不會開口宣說。所謂‘佛法無人說，雖智不能解。’所以必得深入思惟與研究。再說凈土念佛法門是難信之法，若要通達，必得深入經藏才能明白。由此可知，凈土光研究還不行，必須實修。不能實行，就是廢話。要知多聞不如多思，多思不如多行，三者缺一不可。
　　你學佛多年，還是執著名聞利養，還是執著自私自利，還是隨順煩惱，還是造作惡業，每天還是憂愁，還是苦悶，身、口、意得不到清凈，這說明了什么？你學佛的功夫不得力，簡直沒有入門，連佛的門路都沒有摸到！
　　有一位高僧說過，今日的佛教，不是沒有人相信，也不是沒有人研究，而是真正修持的人太少，真正有證悟的人太少。盡管有很多人將佛法的道理說得天花亂墜、頭頭是道，但不付諸實行，不能與現實的生活相結合，佛法說得再多、再好，于事無補。說一丈不如做一寸，好比一個人有很多錢，假如把它鎖在箱子里不去使用，那么再多的錢也沒有用，如同廢紙一堆。錢只有在使用時才能發揮出金錢的價值和作用。
　　為什么有的人學佛多年，煩惱依舊；求法無量、痛苦如昨？毛病出在結合上。我們平時所說的“學習”二字，真正的含義是有二層意思，“學”是一層，“習”又是一層。習是指練習、實習、結合在一起才能稱為完整的學習。實踐證明，我們的學佛，一分結合就有一分收獲；一分結合就有一分進步。如果學習佛法不能和現實生活相結合，不能和自己的思想與言行相結合，那么，勢必佛知還是佛知，我見還是我見，學等于白學。例如：佛教導我們要布施，而我們仍然自私、貪而不舍。這種“學管學，聽管聽、做管做”的學佛，怎么會有進步呢？學佛離開了結合，只能是“畫餅充饑”、“觀梅止渴”自欺欺人。
　　在生活中，應當說佛法是最務實的，一方面只有依賴它才能從根本上獲得解脫；另一方面，它能夠真正的為我們實際生活與工作解除煩惱、消除障礙?？墒亲约鹤龅挠衷趺礃幽兀繉W佛相當一段時間后，還是老毛病常犯：遇到別人的夸贊立即喜不自勝，遭到別人的中傷馬上還以“顏色”?？梢?，想把佛法真正落實到實際生活與工作之中還是有一定的難度的，但作為真正的佛子來說是不會畏懼這個難度的。相信自己一定能夠戰勝它。
　　金剛經里有這么兩句經文：“所謂佛法者、即非佛法”，“所謂一切法、皆是佛法”。它告訴我們一個極其深刻的道理，就是看問題不能只看表面現象，而要看實際，看實效、看實質。佛的這二句話意思是說，是佛法的，有時候不是佛法；不是佛法的，有時卻是佛法。譬如，念佛是佛法、拜佛是佛法、誦經、打坐、布施、持戒全都是佛法，但是，如果你在念佛、拜佛、誦經、打坐時，心里一直在打妄想，一直在起貪嗔癡念頭，當你在行布施時，抱著沽名釣譽的心理，這時，是佛法，也不是佛法。又如，上課的時候，老師把講廢話的學生叫起來，不準他坐下，對違反校規的學生給予處罰，看起來于佛法無關，事實上，老師是為了維護大多數學生的聽課權利，也是為了教育犯錯的學生，接受教訓，不再重犯。這個時候的處罰，也都變成佛法了。所謂嚴師出高徒，就是此意。