鄉愿—一種偽善人格（ZT）

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發表于 2010-4-12 12:07:11 | 只看該作者回帖獎勵

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鄉愿是指一種道德人格。

最早這個詞出現在《論語．陽貨》：子曰：“鄉愿，德之賊也。”

孟子也很重視孔子這個理論，并在《孟子．盡心下》中作了具體描述：“言不顧行，行不顧言，……閹然媚于世也者，是鄉愿也”“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污也。居之似忠信，行之似廉潔。眾諧悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰：德之賊也”

孔子主張，為人要堅持道德原則。《論語．子路》中有：子貢問曰：“鄉人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。”

朱熹也繼承了孔孟的思想，在《朱子語類》六十一卷中直斥“鄉愿是個無骨肋的人，東倒西擂，東邊去取奉人，西邊去周全人，看人眉頭眼尾，周遮掩蔽，唯恐傷觸了人。”

鄉愿是指看似忠信廉潔，其實毫無道德原則，只知媚俗趨時的一種人格。

孔子所說的“鄉愿”，就是指那些表里不一、言行不一的偽君子，這些人欺世盜名，卻可以堂而皇之地自我炫耀。孔子反對“鄉愿”，就是主張以仁、禮為原則，只有仁、禮可以使人成為真正的君子。

孟子的意思是說，言行不一，當面背后各一套的四方討好，八面玲瓏的人就是鄉愿。這種人想指責他，找不出大錯，想要罵他，又沒有證據，他隨波逐流，趨炎媚俗，自以為是，其實如孔子所言，就是道德敗壞的小人。

子貢問孔子說：“全鄉人都喜歡、贊揚他，這個人怎么樣？”孔子說：“這還不能肯定。”子貢又問孔子說：“全鄉人都厭惡、憎恨他，這個人怎么樣？”孔子說：“這也是不能肯定的。最好的人是全鄉的好人都喜歡他，全鄉的壞人都厭惡他。”

對于一個人的正確評價，其實并不容易。但在這里孔子把握住了一個原則，即不以眾人的好惡為依據，而應以善惡為標準。聽取眾人的意見是應當的，也是判斷一個人優劣的依據之一，但決不是唯一的依據。他的這個思想對于我們今天識別好人與壞人有重要意義。

其實，這是一個頗具現實意義的好辯題。

古人以德治天下。當儒家學說在宋朝逐漸成為道德準則之后，孔孟也就成了圣人，圣人的話，在以封建道德一統天下的時代當然不會錯。今天看來，卻不盡然。關鍵在于，“不以眾人的好惡為依據，應以善惡為標準”，固然不錯，但什么是“善惡”，古今則迥然不同。昭著者如“女子無才便是德”，照此標準，如今行走于社會各行各業的女子因其不守婦道而必為惡人無疑了。

鄉愿，如果指那些言行不一、四方討好、八面玲瓏、趨炎媚俗之人，用孔孟之道衡量，其行也惡焉，當為惡人無疑。可如今凡人百姓無權無錢，生存之難，非如此無以為繼，固然成不了君子，可難道因其“惡”都成了小人不行？

鄉愿，德之賊也。是孔子站在封建道德的立場上，為維護其正統而作出的價值判斷，在崇尚人性、寬容的今天，面對激烈的生存競爭，如果據此而苛求于人，必將嚴重混肴善惡之界限，使真正的惡人、壞人、小人更加猖獗于天下，使善人、好人、凡人百姓無所措手足。

在當今社會中，區別善惡，應以“是否刻意傷害他人以謀取私利”為最簡單、直接的標準：以“惡”行害人謀利者，是為惡人、壞人、小人；為稻糧謀不得不“惡”行以求自保者，固然不能稱其為君子、好人，但絕不能謂之于小人、壞人，不過凡人百姓耳。

道德，是人類文明的“標桿”。符合時代要求，關注百姓生存的道德規范，會使人類社會變得更加寬容、和諧；違背時代要求，為道德而泯滅人性，不關注百姓生存的道德規范，只會使社會在道德的名義下變得更加虛偽。

何所謂鄉愿？就是偽君子嘛。

孔祖宗為什么如此厭惡鄉愿呢？因為鄉愿虛偽矯飾，粉飾太平，貌似忠厚，實際上卻不忠不厚，笑里藏刀，笑面老虎，臉上遞笑、腳下使絆的偽君子比明刀明槍的惡人更可惡。因為面目偽善，心懷殺機的人更容易給人造成錯覺，叫人深受其害。

“大忠藏奸”，古來凡奸佞之輩，往往貌似忠廉，以掩飾自己的歹惡禍心。在現實生活中，當面一套、背后一套，好話說盡，壞事做絕的人隨處可見，然而屢屢上當受騙、遭其暗算的人也不在少數。究其原因，就在于好話隨耳，良莠不辯；對逆耳的忠言聽不進，對苦口的良藥飲不下。這就給似忠非忠、似廉非廉的鄉愿們以安身之地、可乘之機。

也可以說，識破偽善面，幸免遭暗算。在現實生活中，還有一種不分是非的老好人，實際上也屬于那些藏私害義的鄉愿。

因為老好人看似明哲保身，實則不辨是非，他們往往最討厭斗爭，號稱在大是大非上持不偏不倚，實際上是在善惡大義上不辨真偽，在生死攸關上無動于衷。這種人客觀上是在庇蔭罪惡，傷害忠良。因此老好人表面看來左右逢源、處處行好，實質上并無好處，并無善行，當然也終無好報。

老祖宗們還說有另外一種人叫做鄙夫，何所謂鄙夫？乃指不明禮義，視個人利害唯此為大的人。這種人被孔子稱為“昧德之夫”。這種人在任何時候、場合，都以自我為“圓心”，以利己為半徑劃圓，唯利是圖，只見得自己好，處處標榜深明大義，其實是觸不得半點個人利益，否則就會跳起來。

這種人正如古人所言：私視使目盲，私聽使耳聾，私慮使心狂。 (《呂氏春秋·序言》) 也就是說私利膨脹的人，觀察事物，像瞎子一樣什么也看不見；聽取意見，像聾子一樣什么也聽不進；付諸行動，像瘋子一樣什么都敢干。這種人一旦得勢便張吞國之口、慷公之慨、害眾之利。

不過，這種鄙夫，因為存在形態太過于明顯，終會目盲而失途、昏然而失勢，張狂而失持，陷入狹私的沉潭。

“鄙夫”古已有之，世不乏繼。古人厭棄，今人更應摒棄。

道德，一旦極端化為人皆仰望而不可及的楷模，它離虛偽也不遠了。

凡為人處事之難，誰人敢說自己沒說過違心的話，沒做過違心的事，絕對是表里如一；

感人世之不公，有幾人愿為公理、正義不惜犧牲自己的利益，四處出擊、八方樹敵；

嘆命運之多艱，有幾人敢不為斗米折腰，公然挑戰世俗權力，只為表現自己的高潔、骨氣；

觀喧器、浮躁、物俗熏天之人世百態，有幾人敢不入欲流，標傲世之新，立脫俗之異？

君子守身如玉、處處謹言慎行、克已復禮尚不得善終，故做好人難；

小人寡廉鮮恥、無所不用其極、予奪欲取卻游刃有余，故當小人易。

君子與小人交鋒，失敗的一定是君子，因其竭誠地維護著道德的虛偽，明知不可為而為之，悲壯！

小人與君子打斗，勝利的一定是小人，因其取舍的理由始終是個人的利益，為此而不擇手段，可鄙！

更有假道德之名，行小人之事的偽君子，滿口仁義道德，一肚子男盜女娼，其穢行若不能大白于天下，照樣堂而皇之行走于廟堂之上，誰能奈之何？

試問今日之社會，誰會因君子之“善”而為其正名；何曾見僅為小人之“惡”便出手打擊？在我們焦急地企盼著“善惡終將有報”并聊以自慰時，道德在哪里？

以法律論善惡，則涇渭分明。逾法違律侵害他人權益者，是為“惡”；遵紀守法謹守公民本分者，是為“善”。揚善懲惡，天網恢恢。

現代道德與傳統道德之區別，在于對人性之態度。傳統道德將道德等同于法律，為彰顯其所謂“天理”而不惜壓抑人性，冷酷而刻板；現代道德只作為法律的補充，尊重人的基本生存權力，關注人性的多元化追求，倡導愛、寬容、和諧。

在我國，傳統道德體系已在現代文明各種思潮沖擊下變得支離破碎，新的道德體系卻沒有得到有效的確立。當下，在道德這個范疇中，人們實際上在不違犯法律的前提下“各行其是”。以道德論善惡，實在是善惡難辯。

人常常會陷入兩難之中。面對嬰兒，你向他說些什么？這實在不是一個問題。問題是你如此一個平常的人，面對的是嬰兒的有財有勢的父親，你說什么？我的意思是，當你在必須恭維的場合不想恭維，你怎么辦？你不想說這孩子將來會升官發財，因為這會委屈你的尊嚴，你也不愿說這孩子將來要死的這類真理，因為這會委屈你的皮膚。你怎么辦？標準答案是：呵呵哈哈。

于是我們就呵呵哈哈。

我們總是呵呵哈哈。

當鄰居被惡霸凌辱時，我們不愿做幫兇，又不敢做俠客，轉臉向天，呵呵哈哈，裝作沒看見；

當同事被領導欺侮得狠了，在我們面前哭訴時，我們固不愿仗勢什么的，也不敢充當同情者，只能呵呵哈哈。

我們都生活在不愿與不敢之夾縫中，看上去活得津津有味，其實是仰人鼻息。

我們都是一些臉團團步子方方的鄉愿而已，哈哈一笑，好像很贊成，好像不贊成，人人都覺得你對。一般說來，能做個鄉愿也蠻不錯了。

一旦我們愿了，情況就大不一樣。我們就能成為勢利之徒，攀著一棵大樹，大樹牢靠，我們吃果果，大樹砍掉，我們充炮灰，不想充炮灰，幫忙砍大樹。攀得對了，名垂青史，攀錯了，讓后世罵罵也無所謂，反正又聽不見——聽見了又怎樣？

一旦我們敢了，情況更不一樣。你一般得準備著被同樣凌辱和欺侮，被拳擊被棒打被腰斬被凌遲。你不能老想著做英雄，除暴安良，劫富濟貧，也不能老覺得你能干成什么大事，如一路上打家劫舍沒想到弄假成真的朱洪武似的。你輕則痛路一條重則死路一條。你的意義是，你雖做不成英雄，也得盡量讓惡霸做不成惡霸。

或是“愿”，或是“敢”，都比不愿不敢的鄉愿好些；但你若做慣了奴隸，當然是做鄉愿好些，呵呵哈哈，容易過日子。